高启《静者居》注释、翻译及赏析
原文：
静 者 居 记
（明）高启
浔阳张君来仪，以“静者居”名其所寓之室，尝属予记之，久辞而未获也。
一日，与客往候之，入其室，竹树翳深，庭户虚寂，落然无嚣声。客顾而叹曰：“美哉居乎！使张君不勤动于外、有以自乐而成夫静者②，非是居乎？”
予谓客曰：“子何言之戾耶？今有人焉，处空谷之中，栖长林之下，干戈之声不闻，车马之迹不至，其居静矣，而利禄之念不忘于心，穷约之忧每拂乎虑，虽夷然而行，块然而坐，颠倒攫攘③，无异奔骛于埃壒④者，子谓其果静乎？又有人焉，游于邑都，宅于市里，邻有歌呼之喧，门有造请之杂，心倦乎应答，身劳于将迎，其居非静矣。而抱廉退之节，慎出处之谊，虽逐逐焉群于众人，而进不躁忽，视世之挥霍变态⑤倏往而倏来者，若云烟之过目，漠然不足以动之，子谓其果非静者乎？盖静也系于人，不系于居。人能静则无适而不静，是居之静无与于人，人之静亦无待于居也。虽然，亦有待其居而静者矣，然非此之谓也。《传》⑥曰：‘居天下之广居。’广居，仁也。自克己以复之，主敬⑦以守之，至于安重而不迁，渊靓而莫测，则其体静矣，故曰‘仁者静’。张君之志，盖在于是，而假以名其室，子岂未之思乎？”
客未有以应。张君起而谢曰：“若居仁而静者，虽非愚所及，则愿学之焉。子之言备
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矣，岂不足记吾居哉？请书之。”
顾予欲静而未能者，姑书以识之，俟他日从君而从事焉。
注释：
①浔阳，江西省九江市的古称，因古时流经此处的长江一段被称为浔阳江，而县治在长江之北，即浔水之阳而得名。
②静者：深得清静之道、超然恬静的人。多指隐士、僧侣和道徒。
③攫攘：攫取，掠夺。
④埃壒：āiài，尘土，引申为尘世。
⑤变态：社会事态的千变万化。
⑥《传》：“传”是一种古书的体裁，即对经典的解释。《左传》是解释《春秋》的，所以古人引《左传》有时就用“传曰”二字。推而广之，引《公羊》、《谷梁》也可以用“传曰”。引《论语》、《孝经》也有用“传曰”的。汉时只有五经，五经之外的儒家典籍可以称为“传”。因此，此处的《传》只是笼统的称是儒家经典的传书，并未指明是哪本书。
⑦主敬：中国宋代理学家程颐提出的一种道德修养方法。以敬作为修养方法，初见于《论语·子路》：“居处恭，执事敬”和《周易·文言》：“敬以直内，义以方外”。此处“敬”为谨慎的意思。程颐据此发挥为内心涵养功夫。
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作者简介：
高启(1336-1374)，元末明初著名诗人，文学家。字季迪，号槎轩，长洲(今江苏苏州市)人。元末隐居吴淞青丘，自号青丘子。高启才华高逸，学问渊博，能文，尤精于诗，与刘基、宋濂并称“明初诗文三大家”，又与杨基、张羽、徐贲被誉为“吴中四杰”，又与王行等号“北郭十友”。
翻译：
浔阳的张来仪先生，用“静者居”这三个字来为他所居住的住宅起名字，曾经嘱托我为他的住宅写一篇文章来纪念，因我推辞了很久他也没有得到。
有一天，我和客人前去看望他，进入他的住处，丛丛绿竹、浓浓树荫相互遮蔽，使整个院落看上去很幽深，庭院中非常寂静，没有一点喧嚣的声响，很是清静。客人环顾四周而赞叹说：“住在这里实在是太美了啊！假如张先生不是辛勤的在外活动、有以自娱自乐的方式而成为一个超然恬静的人的想法，住在这样的住宅中不是正好吗？”
我对客人说：“先生说话为什么那么偏激呢？现在有一个人住在空荡荡的山谷中，栖息于茂密的森林之内，世间相互争斗的声音传不到这里来，人间车马的踪迹也到不了这里，他是住在了虚静的环境中。然而他的心里如果不能忘记功名利禄的念头，处境困窘生活艰难的忧愁常常干扰着他的思想，那么即使他能平静镇定地行走，安然平和地端坐，内心里也会翻江倒海，争抢掠夺，跟为了追逐名利奔跑于尘世之中没有什么两样，先生认为这样的人果真是心静的人吗？还有一种人，游走于都市之内，居住在集贸闹市之中，邻居有歌舞呼喊等喧闹之声，门口有登门造访，请托求见等各种杂事，心中对各种事务的应酬回答感到厌倦，身体对于迎来送往感到劳累，他的居住环境一点也不安静。却能抱着谦虚退让
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的品格，谨慎地对待该主动去做还是该退让避开等各方面的事情，虽然忙碌地杂处于人群之中，但进取时不急躁疏忽，看待世间人们的挥霍无度、世间各种变化无常的情态、以及匆匆而来又匆匆而去的人们，都像是过眼烟云一样，态度淡然地对待它们，这些事情完全不足以使他动心，先生认为这样的人果真不是心静的人吗？清静与否关键在于居所内住着什么样的人，而不在于人住在什么样的居所。人能够心静，那么没有在什么样居所不能让他安静。这样说来，居所的安静不会给到人什么，人的安静也不会依赖于居所。虽然这样，也有依靠自己居住的环境而保持心静的人，但不是说的这种情况。《传》书上说：‘大丈夫就应该居住在天下最宽广的住宅里。’这里所说的‘最宽广的住宅’就是‘仁’。居住者自己克制自己，以使自己做的每件事都归于‘仁’，通过以恭敬谨慎的态度修养自己的身心来守护着‘仁’，至于安于自己的故土而不愿意迁居，像鱼一样总觉得自己生活的水潭美好而认为它深不可测，则是说他的身体处于静的状态，所以说‘懂得“仁”的人才能心静’。张先生的志向应该是在‘仁’这个方面，因而想借此以为他的居所命名，先生难道没有想到这一层吗？”
客人无法应答。张先生站起身来道谢说：“就像你所说的内心有‘仁’才能心静的人，虽然不是我所能赶得上的，但我愿意向他学习。先生说的话真是太完备了，难道还不足以为我的住宅写一篇记吗？请写下来吧。”
考虑到我本人想做到心静却还没有做到，姑且写下来并且记住它，等待以后跟从张先生一同追求心静。
赏析：
“静”可以说是所有中国文人的心愿。为了追求静，许多人远离尘嚣，遁隐山林，归隐田园，以此来使自己的心平静下来。但我们从另一个方面来分析，为什么要远离尘世呢？
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不正是自己缺乏定力，或定力不足吗？如果内心有足够的定力，即使处在黄金堆里，也会心如止水，波澜不惊。因而本文说，真正的静，并不在于环境，而在于自己的内心修为。只有放弃对名利的追逐，才能使自己的心真正静下来。如果内心放不下对名利的艳羡之情，即便躲在天涯海角，内心也会翻江倒海，难以平静。
或许有人会问，彻底放弃名利是不是又走上了另一个极端，使整个社会失去了前进的动力？其实不是这样，文中所说的心静，是不以追逐名利为目的，并不是不要名利。文中提到的“游于邑都，宅于市里”的人就是这样，他们忙碌于迎来送往，匆匆于应酬答谢，但他们这么做的目的并不是为了名利，相反能将名利看得如过眼烟云。他们所进的是自己的职分，所完成的是自己的担当，他们以此为光荣，为幸福。这样的人，身体虽然不静，但内心平静，永远不会因个人得失而心神焦虑。他们为社会为他人做了很多，而个人的所得可能很多，也可能不多，但他们并不因此而感到欣喜或痛苦，因为他们关注的不是自己的得失，而是自己的责任和义务。
文中说，君子应该“居天下之广居”，而这个“广居”就是“仁”，说的具体一点，就是充满对周围人的爱，肩负起为周围人造福的责任，为了周围人的幸福，去努力奋斗。但要做到这一点首先要做到心静，如果满脑子想的都是自己的利害得失，是自己的升官发财，又怎么能指望他有仁爱思想呢？
修养身心，剔除私心，才能心静如水，才能身心健康，最后才能造福于民。这是古人早已证明过得道理啊。
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